Last month my colleagues and I completed a pilot of what well may be the most interesting project of my life. It was the pilot of a new type of MOOC (Massive Open Online Course) that pushes the MOOC design envelope by blending a globally transformative platform with an eco-system of deep personal, locally grounded learning communities. Below is the story and some key insights from this experiment that prototypes the 21st century university by putting the learner into the driver’s seat of profound social change.

The goal of the class, MITx U.Lab: Transforming Business, Society, and Self, is to empower change makers to co-sense and co-shape the future. This MOOC was offered through the edX platform. EdX was founded by MIT and Harvard and now includes 30-plus universities around the world. Our U.Lab MOOC included:

• >28,000 registered participants from 190 countries

• >300 prototype (action learning) initiatives

• >a vibrant eco-system of 350 self-organized hubs (pictures below)

• and 700-1000 self-organized coaching circles (of five persons each) plus

• four global live sessions with 10,000-15,000 participants/viewers each

Un día, un hombre que estaba muy afligido, decidió ir a ver a un Maestro zen que vivía en un templo en lo profundo de la montaña.
Al llegar, el Maestro le preguntó:
-¿Realmente deseas ser curado?
-Si no fuera así ,¿Crees que me habría molestado en venir desde tan lejos?
El Maestro a su nueva pregunta afirmó:
-No digo nada extraño pues la mayoría de la gente lo hace. Acuden buscando el alivio pero no la curación que es dolorosa.
Tras decir esto, se dirigió a sus discípulos y les dijo:
- Así sufrimos por nuestros apegos y queremos liberarnos del sufrimiento sin soltarlos, es como el que quiere liberarse del dolor del hierro candente que esta en su mano sin soltarlo, dejar de sufrir quiere decir dejar de aferrar.

Vacío y desapegado de todo, en momento de profunda presencia, puedo desaparecer en mundos que co-existen…

gente pescando…

un hormiguero haciendo su trabajo incansable en silencio…
autos en la ruta…
gente conversando…
observaba mundos que se entrelazaban…
sin ser visto en mi silencio

agradecido de la vida

Two and a half year old sister protected by four year old brother in Nepal.

Estaba el Buda meditando en la espesura junto a sus discípulos, cuando se acercó un detractor espiritual que lo detestaba y aprovechando el momento de mayor concentración del Buda, lo insultó lo escupió y le arrojó tierra. Buda salió del trance al instante y con una sonrisa plácida envolvió con compasión al agresor; sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y alzando palos y piedras, esperaron la orden del Buda para darle su merecido. Buda en un instante percibió la totalidad de la situación, y les ordenó a los discípulos que soltaran al hombre diciéndole: -“Mire lo que usted generó en nosotros, nos expuso como un espejo de muestra al verdadero rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. Usted vio que en un instante yo lo llené de amor, pero ellos que hace años me siguen meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida. Regrese siempre que desee, usted es mi invitado de honor. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo”. Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre, se retiraron de la presencia del Buda rápidamente, llenos de culpa, cada uno percibiendo la lección de grandeza del maestro y tratando de escapar de su mirada y de la vergüenza interna. A la mañana siguiente, el agresor, se presentó ante Buda, se arrojó a sus pies y le dijo en forma muy sentida: -”No pude dormir en toda la noche, la culpa es muy grande, le suplico que me perdone y me acepte junto a usted” Buda con una sonrisa en el rostro, le dijo: “Usted es libre de quedarse con nosotros, ya mismo; pero no puedo perdonarlo” El hombre muy compungido, le pidió que por favor lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Buda respondió: -“Entiéndame, claramente, para que alguien perdone, debe haber un ego herido; solo el ego herido, la falsa creencia de que uno es ‘la personalidad’, ese es quien puede perdonar, después de haber odiado, o resentido, se pasa a un nivel de cierto avance, con una trampa incluida, que es la necesidad de sentirse espiritualmente superior, a aquel que en su bajeza mental nos hirió. Solo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera a sí mismo muy sabio, perdona, a aquel que le causó una herida”. Y continuó: “No es mi caso, yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me haya herido, solo tengo amor en mi corazón por usted, no puedo perdonarlo, solo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.” El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras de Buda eran muy profundas para ser captadas por una mente llena todavía de turbulencia y necesidad, y ante esa mirada carente, el Buda añadió con comprensión infinita: -“Percibo lo que le pasa, vamos a resolverlo: Para perdonar, ya sabemos que necesitamos a alguien dispuesto a perdonar. Vamos a buscar a los discípulos, en su soberbia están todavía con rencor, y les va a gustar mucho que usted les pida perdón. En su ignorancia se van a sentir magnánimos por perdonarlo, poderosos por darle su perdón, y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir seguridad en su ego culposo, y así más o menos todos quedarán contentos y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado” Y así fue. Si hay alguien de quien pensemos que “nos debe algo”, “nos hizo algo”.. y no podemos ver la perfección dentro de cada situación… dentro de la ilusión, PERDONEMOS PERO… Que pasaría si se nos preguntara ¿ a quien te falta perdonar ? y en lugar de buscar los rostros y nombres de aquellos que dañaron nuestro ego, respondiéramos: ya no tengo que perdonar a nadie, YA LOS AMO. EL QUE LOGRA ACEPTAR LA PERFECCIÓN DIVINA DETRÁS DE TODA SITUACIÓN…PUEDE LIBERAR EN UN INSTANTE..AÑOS DE RENCOR, RESENTIMIENTO Y ENFERMEDAD-.

Uno de los más renombrados expertos del budismo Zen japonés, el maestro Nishijima, habla sobre la meditación, la vida y la muerte.

El monje Zen

Para un periodista, quizás uno de los personajes más difíciles de entrevistar, más que cualquier político experto en retórica, más que cualquier científico loco, es un monje Zen. Esto, porque sus respuestas provienen de otra lógica, de una forma diametralmente distinta de ver la vida.

Así, algunos monjes Zen, en vez de responder cogen una flor y la hacen girar y lo miran a uno con una cara de “¿entendiste?”. Otros, levantan un bastón y le dan un golpe en la espalda a uno para luego hacer sonar la campana, lo que indica que la entrevista terminó. Por esto mismo, al preguntarle al maestro Nishijima por el significado de la felicidad la respuesta no dejó de sorprender. Según él, la felicidad es nada menos que “el equilibrio entre el sistema nervioso simpático y el parasimpático”.

El maestro Nishijima o Sensei, como le llaman sus alumnos, es todo un personaje. Tiene 85 años, se levanta todos los días a las cuatro de la mañana, dirige un dojo donde personas de todo el mundo lo visitan para estudiar Budismo Zen. Trabaja, además, como consultor económico en una exitosa empresa de cosméticos, traduce libros del japonés y sánscrito al inglés y no se cansa de repetirle a sus estudiantes que lo único propio de los seres humanos es la acción.

En las afueras de Tokyo, en el distrito de Chiba, Nishijima dirige el dojo o lugar de conocimiento, y al terminar la primera meditación a las siete de la mañana conversa con nosotros durante el desayuno, sobre la meditación, la vida y la muerte.

Cuatro pilares del Zen

-Para muchos occidentales, esto de sentarse con las piernas cruzadas, en silencio y durante horas resulta difícil de entender. ¿Cómo explicaría Ud. el propósito de esta práctica?

-A pesar de que existen diversos linajes del budismo, todos comparten algunos puntos esenciales. En el budismo, recordamos la unión que existe entre cuerpo y mente. Al darnos cuenta de este hecho tan elemental, pero olvidado, en forma natural volvemos nuestras vidas hacia el camino intermedio.

Una vez en el camino intermedio percibimos que el pasado y el futuro existen sólo en nuestras neuronas y que lo único que nos pertenece es el aquí y el ahora. Cuando nuestras vidas han sido tocadas por el aquí y el ahora logramos entender con nuestro cuerpo-mente que la esencia primordial de la realidad es la acción.

¿Podría explicar un poco más cada punto?